segunda-feira, 24 de novembro de 2014

O que é a direita no Brasil?







Direita de esquerda: corrente encabeçada, no Brasil, pela dupla Fernando Henrique & José Serra, a direita de esquerda entende que assistencialismo, democracia, capitalismo, liberalismo, chapa-branquismo, socialismo, conivência ao imperialismo ianque, ascensão das classes populares, enriquecimento do país e desvio de dinheiro em obras super faturadas podem figurar como efetivo projeto de governo de décadas.

Direita da autonegação: corrente encabeçada por clãs de coronéis, oligarcas e líderes religiosos, possui atividade patriarcal-assistencialista-enriquecista-distributiva, em que todos participam do lucro, e uns mais que os outros, conforme a estrutura feudal de seu raio de atuação. Aprenderam desde cedo com seus filhos DOUTORES que se assumir de direita pode não dar em muitos votos.

Direita de barba feita: engomada, cheirosa, de salto alto, relógios de US$ 10.000,00, é um capitalismo do cross dressing, que veste o figurino do shopping, ama a mercadoria pronta, sabendo realmente que todas as relações sociais de produção que ela esconde remetem ao trabalho escravo. Glamourosa, vidente e arrasadora, a direita de barba feita não mede esforços para intensificar uma disputa incessante em prol da indiferença política da existência mundana.

Direita cocaína: uma direita que se assume pelo que é, porque ninguém é de ferro.


sexta-feira, 25 de julho de 2014

Ode ao burrês - Para Mário de Andrade






Ode ao burrês


Eu insulto todos vocês - com seu burrês-níquel,
o burrismo dogma virado burrês vocabular!
Consternação burra de São Paulo!
E do Rio - de Janeiro ao Sul!
O homem-fascista, o homem-racista
O homem que se achando engajado em causas esdrúxulas
míngua em burrices chulas!


Eu insulto as covardias ardilosas!
Os coronéis-pistolões, os barões de talheres finos,
os DOUTORES chucros!
Que se enclausuram em seus condomínios-prisões
seus latifúndios-mansões, regozijando-se da picardia
dos professores particulares e mal pagos
de seus filhos tão-logo afrancesados!


Eu insulto o burrês manifesto
A burrice tornada cartilha e lição de casa
A burrice professada nos altares e nas escadas!
Seu otimismo barato e reluzente
como o sol sem dente
de suas faxineiras coitadas!


Morte à gordura!
Acumulada em seu cérebro-burro
congestionando o sangue de suas têmporas
embriagando de certezas seus neurônios podres!
Morte ao burrês-intelectual, o burrês do dia-a-dia
O burrês ensinado na escola e nas Igrejas
O burrês de terno e gravata, que comanda devassas!
"- Ai, filha, que te darei pelos teus anos debutantes?
- Quero bananas mãe, somostodosmacacos tropicais"
Mas nas favelas pretos morrem demais!


Come. Não a banana. Devora-te. Esfinge de ti mesmo,
ó burgo-burrês!
Ó purê de cérebros triturados!
Ó burrices sarapintadas e abjetas!
Ó patês e ordens legais sem foro nem legitimidade!
Ó espantosos simulacros da imbecilidade!
Devorem-se! Acabem-se!
Já se foram seus neurônios todos nesta salada descomportada!
Ódio aos imoralismos regulares!
Ódio aos seminários da desigualdade!
Ódio às campanhas de publicidade!
Ódio a mim - naquilo que me igualar ao burrês!
Morte à desídia indecorosa das manhas fingidas
Artimanhas inescrupulosas da burrice no poder!
De braços cruzados, armo meu exórdio
minha campanha de revolta - anacrônica!
Morte a suas conjecturas banais!
Morte aos seus comentários boçais!
Ódio criador, ódio desertor, ódio de puro dissabor!
Ódio vermelho de raiva, ódio mestiço,
Ódio da sua ignorância reiterada
com ponto-protocolo no cartório próximo!


Fora! Fora todos que professam o burrês!

domingo, 13 de janeiro de 2013

Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris









Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, província alemã do Reno, em 1818. Ingressou na Universidade de Berlim em 1836 para estudar Direito. Na década de 40, surgem obras cruciais para o pensamento de Marx, como “O que é a propriedade”, de Proudhon; “A essência do cristianismo”, de Feuerbach e, por fim, é publicada a obra de Engels “Esboço de uma crítica da economia política”. Estas leituras geram, como fruto, a obra “A miséria da Filosofia”, de 1847.

Após conhecer o trabalho de Engels e fortalecer com ele os laços de amizade, Marx vai escrever ao seu lado a obra “Manifesto do Partido Comunista”, texto em estilo panfletário que lança as bases teóricas e filosóficas do comunismo, uma doutrina política baseada no socialismo utópico francês, na filosofia da história de Hegel e nos clássicos da economia política inglesa. Em suas singelas vinte três páginas, tornou-se a obra mais influente das revoluções dos séculos XIX e XX. O que faz parecer que o conhecimento de Marx fosse mesmo maior que sua própria barba.

Embora tivesse formação jurídica, Marx dedicou-se aos estudos de filosofia e economia política, participando ativamente de reuniões sindicais e ajudando na formação do Partido Operário Social-Democrata da Alemanha, a partir da iniciativa de Wilhelm Liebknecht e August Bebel, não obstante seus inúmeros compromissos com organizações políticas francesas. Morre em 14 de março de 1883.

Segundo o escritor Eduardo Galeano, o enterro de Marx contou com uma multidão de onze pessoas, incluindo o coveiro. Sua frase mais famosa, que parte de uma das Teses a Feuerbach, tornou-se seu epitáfio: “Os filósofos tem interpretado o mundo de várias maneiras; mas a questão é transformá-lo”. Apesar de sua grandiosidade política e intelectual, Galeano conta que o pensador foi perseguido pela polícia durante toda a vida. E, sobre sua obra-prima de economia e filosofia, chamada “O Capital”, um estudo ampliado do sistema de produção que até hoje carrega o nome dado pelo alemão, escreveu: “Ninguém escreveu tanto sobre dinheiro tendo tão pouco dinheiro. O Capital não vai me pagar nem os cigarros que fumei escrevendo.”

Em sua obra “Contribuição à crítica da economia política”, em resposta ao companheiro intelectual e político Engels, Marx lança algumas bases da metodologia de análise da história e das relações de produção que marcam as organizações sociais: o materialismo histórico-dialético. Trata-se de um conjunto de inversões na análise da propriedade, do trabalho, da produção, da distribuição e do consumo, numa polêmica incessante com autores como David Ricardo, Adam Smith, John Stuart Mill e Jean Jacques Rousseau.

Logo de início, afirma que a “anatomia da sociedade burguesa deve ser procurada na Economia Política” (p. 47) e, contrariando alguns preceitos da obra de Hegel “Filosofia do Direito”, pontua o que vem a ser a perspectiva metodológica do materialismo, dizendo que as relações jurídicas e as formas do Estado não podem ser explicadas por si mesmas, nem por aquilo que Hegel chamou de “evolução geral do espírito humano”. Estas relações encontram suas raízes nas condições materiais de existência (p. 47).

Em outras palavras, Marx quer dizer que os homens entram em relações determinadas e necessárias, independentemente de sua vontade, para que só assim possam produzir socialmente sua própria existência (47). A relação de produção nada mais é do que o desenvolvimento das forças produtivas materiais de um ser humano. E assim, a totalidade destas relações constitui a estrutura econômica da sociedade, sua base real, sobre a qual se sustentam as superestruturas jurídica e política. O que significa dizer que, para Marx, as relações de produção, sendo a base material da sociedade, são sua infra-estrutura.

Diz Marx: “O modo de produção da vida material condiciona o processo de vida social, política e intelectual. Não é a consciência dos homens que determina o seu ser; é o seu ser social que determina sua consciência.” 47 Aqui está talvez a inversão fundamental do materialismo: a realidade concreta do ser humano enquanto ser social é que determinaria sua consciência, e não o inverso.

Mas o que seria a dialética, em seu método? A dialética viabiliza-se a partir da negação, da contradição existente em um determinado estado de coisas. Afinal, em uma certa etapa do desenvolvimento de uma sociedade, as forças produtivas materiais dos indivíduos entram em contradição com as relações de produção existentes. Para Marx, então, uma modificação na infraestrutura das condições econômicas de produção do ser social levaria às transformações das superestruturas: as formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas ou filosóficas, que Marx chama de formas ideológicas, formas sob as quais os humanos adquirem consciência deste conflito e o levam adiante até seu próprio fim.

No texto introdutório de sua Contribuição à crítica da economia política, Marx afirma que o engano dos pensadores da economia política burguesa (como Ricardo, Smith, Mill e Locke) foi afirmar que seu paradigma central e fundamental seria a propriedade, nos contornos de propriedade privada individual. Para esta afirmação, Marx apresenta duas respostas: 1) a história comprova que as civilizações mais antigas, como os índios, sobretudo na produção cooperativa do Peru, os povos celtas e eslavos, possuíam a propriedade comum da terra; 2) o paradigma central da economia política deve ser a ideia de produção, e não propriedade.
Mas Marx vai além e explica que os economistas políticos, no entanto, se enganaram quanto ao conceito de produção. Para eles, a cadeia produtiva seria desenrolada em produção, distribuição, troca e consumo, como partes de uma unidade apartadas entre si. Segundo estes economistas, a produção seria determinada por leis naturais gerais; a distribuição seria determinada pela contingência social; a troca estaria situada entre estas duas como movimento social formal, e o ato final de consumo seria colocado como fim e finalidade deste processo, fora mesmo da economia.(p. 245)

Aqui o alemão realiza outra inversão fundamental. Marx diz que toda produção é uma forma de consumo, e, neste sentido, todo consumo se torna uma forma de produção. Em realidade, tanto a distribuição, como a troca e o consumo são momentos distintos da produção, numa unidade totalizada. Ocorre, porém, que as relações de produção vão determinar as formas de distribuição, troca e consumo no seio de uma dada sociedade. E, como são partes de uma unidade, a própria maneira de se distribuir e consumir os bens de produção vai, em retorno, determinar as condições de produção, realimentando o processo da economia política.

Assim, se as relações jurídicas e todas as formas ideológicas são constituídas pela produção, a sustentação destas mesmas formas ideológicas vai ajudar a manter ou reconstituir as mesmas relações de produção que a geraram. Mas este processo cíclico possui um fim, porque tende inexoravelmente a consumir a si mesmo, no momento em que as relações de produção entrarem em contradição com as forças produtivas dos indivíduos. Afinal, como sabemos, o processo capitalista opera mediante a espoliação da força de trabalho dos humanos. Por espoliação devemos entender uma subtração: as forças produtivas dos humanos que não possuem bens de produção, e que portanto devem vender sua força de trabalho no mercado capitalista, são vendidas por um baixo custo, gerando a mais-valia. Esta mais-valia é aquela que se transmuta em lucro e vai para o bolso daquele que detém os meios de produção. E a contradição que Marx vislumbrava era justamente a revolta gerada a partir da tomada de consciência desta condição existencial na qual se encontravam, e ainda se encontram, vastas populações.

segunda-feira, 3 de setembro de 2012

Programa de D. Processual Penal com Lyra Filho e Warat


 

Universidade Federal de Santa Catarina

Centro de Ciências Jurídicas

 

 

I – IDENTIFICAÇÃO DA DISCIPLINA
Nome
Processo Penal I
Curso
Direito
Código

DIR5724

Número horas-aula
--
Ano
2012.2
Turmas: --
Noturno
Dias e horários
--
Professora/discente
Alexandre Morais da Rosa – Athanis Rodrigues

II – EMENTA
Projeta-se a possibilidade de se analisar as propostas teóricas na produção jurídico-literária de Roberto Lyra Filho e Luis Alberto Warat, na transição teórica  do direito como processo ao direito como interpretação, e a possibilidade de fornecerem a crítica de algumas dimensões do processo penal, sobretudo ao seu núcleo principiológico e ao sistema de produção de provas que lhe é peculiar (na busca e/ou formulação de uma “verdade real”). Justifica-se a proposta pela disseminação da obra destes dois juristas nas Universidades brasileiras, reconhecidos nacionalmente pela importância de suas exegeses e pela espistemologia tipicamente latinoamericana que marca seus escritos.

III – OBJETIVOS


Objetivo Geral:
Fornecer um panorama geral sobre a obra de Roberto Lyra Filho e Luis Alberto Warat, e sua importância para a discussão processualística penal brasileira, nas searas da principiologia e da produção de provas.

Objetivos Específicos:
a)       Situar o as propostas analíticas de cada um dos autores, separadamente, a partir das matrizes teóricas de cada um;
b)       Cotejar as propostas teóricas dos autores com a dogmática penal vigente encontrada nos tradicionais cursos e manuais de processo penal;
c)       Comparar as obras dos autores para verificar no que se aproximam, no que se distanciam, e como aplicar estes conhecimentos na discussão de modelos teóricos para o conhecimento do direito brasileiro, bem como aplicá-los ao Processo Penal.


IV – CONTEÚDO
1.       O contexto sociopolítico e a biografia de cada autor: sua importância teórica para o ensino e a aplicação do direito no Brasil.
2.       Os marcos teóricos de Roberto Lyra Filho e Luis Alberto Warat.
3.       Roberto Lyra Filho e o direito como processo. Luis Alberto Warat e o direito como interpretação.
4.       A proposta lyra-waratiana como processo dialético interpretação-intervenção. Qual modelo teórico serve ao Brasil?


V – METODOLOGIA
Aulas expositivas dialogadas, discussões em roda sobre textos específicos dos autores e apresentação de vídeos.

                                                          
VIII – BIBLIOGRAFIA
Básica
CUNHA, Rosa Maria Cardoso da; WARAT, Luis Alberto. Ensino e saber jurídico. Rio de Janeiro: Eldorado Tijuca, 1977.

LYRA FILHO, Roberto. Karl, meu amigo: diálogo com Marx sobre o direito Porto Alegre: Fabris, 1983.

______. Por que estudar direito, hoje? Brasília: Ed. Nair, 1984.

WARAT, Luis Alberto. O amor tomado pelo amor: crônica de um sentimento desmedido.

______. Os quadrinhos puros do direito. In: Territórios desconhecidos: a procura surrealista pelos lugares do abandono do sentido e da reconstrução da subjetividade. Coordenadores: Orides Mezzaroba, Arno Dal Ri Jr, Aires Rover, Cláudia Monteiro. Florianópolis: Fundação Boiteux, 2004. V. 1.

Complementar

FOUCAULT, Michel. A ordem do discurso. Tradução de Laura Sampaio. 5. ed. São Paulo: Loyola, 1999.

______. A verdade e as formas jurídicas. 3. ed. Tradução de Roberto Machado e Eduardo Morais. Rio de Janeiro: NAU, 2002.

FREIRE, Paulo. Pedagogia da autonomia. São Paulo: Paz e Terra, 2007.

______. Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2009.

KAFKA, Franz. O processo. Tradução Modesto Carone. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.

LYRA FILHO, Roberto. O que é direito. 17. ed. São Paulo: Brasiliense, 2006. (Primeiros passos, 62).

______. Para um direito sem dogmas. Brasília: Ed. Nair, 1984.

WARAT, Luis Alberto. A digna voz da majestade: linguística e argumentação jurídica, textos didáticos. Coordenadores: Orides Mezzaroba, Arno Dal Ri Jr, Aires Rover, Cláudia Monteiro. Florianópolis: Fundação Boiteux, 2004. V. 4.

______. Territórios desconhecidos: a procura surrealista pelos lugares do abandono do sentido e da reconstrução da subjetividade. Coordenadores: Orides Mezzaroba, Arno Dal Ri Jr, Aires Rover, Cláudia Monteiro. Florianópolis: Fundação Boiteux, 2004. V. 1.
Filmes
Muito além do Cidadão Kane. Simon Hartog.
Ônibus 174. José Padilha, Felipe Lacerda.
O veneno está na mesa. Silvio Tendler.

sábado, 1 de setembro de 2012

A neurociência e a biologia da cognição a serviço da epistemologia descolonial




A neurociência e a biologia da cognição a serviço da epistemologia descolonial

Athanis Rodrigues
Mestrando pelo programa de pós-graduação em Direito da UFSC

         Em sua obra “Muito além do nosso eu”, o neurocientista Miguel Nicolelis antevê, utopicamente, um futuro não muito distante em que a interação cérebro-máquina em interfaces virtuais possibilitará a libertação de nossa mente pensante das limitações orgânicas de nosso corpo físico. Em outras palavras, propõe que a neurociência pode funcionar como agente de transformação social, no momento em que a união entre cérebro e máquinas pode mudar nossas vidas e nossas relações humanas, sociais e afetivas.

         Dentre as inovações da neurociência, incluem-se neuropróteses corticais instaladas no sistema nervoso central, possibilitando que os impulsos eletro-magnéticos de nossos cérebros enviem sinais motores para máquinas robóticas acopladas em nossos corpos, como se efetivamente fossem seus membros. Com esta tecnologia, pessoas que sofrem de paralisia poderão recuperar a mobilidade corpórea. Não obstante, há ainda um exoesqueleto de corpo inteiro, a ser utilizado pelo projeto “Andar de novo”, amostra do Dr. Gordon Cheng, da Universidade Técnica de Munique. De sua parte, Nicolelis tem empreendido projetos na cidade de Natal, no estado do Rio Grande do Norte, de modo a possibilitar a educação de comunidades carentes. Assim, o ambicioso Campus do Cérebro, parte do Instituto Internacional de Neurociências de Natal Edmond e Lily Safra, inclui a criação de uma escola pública de ensino integral, viabilizando um projeto político-pedagógico inspirado na união das ideias de Paulo Freire e Alberto Santos Dumont (p. 486).

         Entretanto, a anunciação mais impressionante da obra parece mesmo ser a “brainet”, uma nova rede mundial de comunicação intersubjetiva em interfaces virtuais, que possibilitará a comunicação de vastas populações humanas sem que necessitemos escrever ou pronunciar, oralmente, uma só palavra. Em outras palavras, a comunicação ocorreria por meio único e exclusivo de nossos pensamentos, atingindo em cheio o atual sistema midiático capitalista que, monopolizando as informações tecno-científicas e político-econômicas, impede que o acesso a informação se desenrole de maneira efetivamente democrática.

         No mesmo sentido, a biologia da cognição de Maturana e Varela, em sua obra “Àrvore do conhecimento”, bem como “Os passos para uma mente ecológica”, de Gregory Bateson, fornecem elementos para construirmos a teoria do conhecimento humano, gerando, por conseqüência, uma nova forma de perceber o mundo que nos rodeia. Neste sentido, a obra destes biólogos e antropólogos, unidas aos avanços da neurociência atestados por Nicolelis e Cheng, geram implicações numa seara de crucial importância para as ciências humanas: a epistemologia, ramo específico da filosofia que trata das formas segundo as quais o ser humano vai conhecer seu próprio mundo – exterior e, por que não dizer também, interior.

         Não se trata de misticismo ou ficção científica: os avanços tecnológicos na interação cérebro-máquina a partir de interfaces virtuais, vai gerar uma nova forma de relacionamento humano, social e afetivo, exigindo, para tanto, novos paradigmas éticos e políticos. Em razão destas descobertas, o presente trabalho intenta averiguar quais seriam suas contribuições para um novo ramo de epistemologia que tem emergido do pensamento de teóricos e filósofos latinoamericanos, indianos e africanos: a epistemologia descolonial.

         O termo epistemologia descolonial refere-se a uma nova forma de encarar as relações socioeconômicas, políticas e culturais entre os países do Norte do planeta e aqueles do Sul. Ateste-se, neste desiderato, que o período colonial ainda não terminou, apenas adquiriu novas facetas, reorganizando-se a partir das novas divisões internacionais do trabalho. Neste sentido, vivemos num período pós-colonial. O jurista Eugênio Raul Zaffaroni, ministro da Suprema Corte argentina, já dissera, há alguns anos, que vivemos num período de tecno-colonialismo, no qual a dominação e colonização socioeconômica e política deram lugar a uma nova forma de controle dos países de economia mais fraca, por meio da monopolização dos avanços tecnológicos.

         Neste sentido, as inovações trazidas pelos biólogos e neurocientistas supracitados fornece subsídios para discutirmos a “descolonização da subjetividade”, expressão utilizada por outro pensador do descolonialismo, Walter Mignolo: seria o caso de perguntarmos, por exemplo, como uma interface virtual de comunicação intersubjetiva como a brainet possibilitaria novas formas de mobilização popular, organização política e relacionamento social. Como serão as novas “primaveras dos povos”, períodos de mobilização de massas que realizam revoluções culturais, com o advento destas novas tecnologias? É perseguindo as respostas para perguntas como essa que o presente trabalho se concretiza.


REFERÊNCIAS


LANDER, Edgardo (Compilador). La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales, perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires: Clacso, 2003.
MATURANA, Humberto R.,; MAGRO, Cristina; PAREDES, Victor. Cognição, ciência e vida cotidiana. Belo Horizonte: UFMG, 2001.
MATURANA, Humberto R.,; VARELA G., Francisco.A árvore do conhecimento: as bases biológicas do entendimento humano. Campinas: Psy II, 1995.
MIGNOLO, Walter. Epistemic disobedience, independent thought and de-colonial freedom. In: Theory, Culture & Society. Los Angeles, London, New Delhi, and Singapore: SAGE, 2009. V. 26. p. 1-23.
MORIN, Edgar. Os sete saberes necessários à educação do futuro. São Paulo: Cortez; Brasília: Unesco; 2000.
NICOLELIS, Miguel; NICOLELIS, Giselda Laporta. Muito além do nosso eu: a nova neurociência que une cérebro e máquinas e como ela pode mudar nossas vidas. São Paulo: Companhia das Letras, 2011.
WALSH, Catherine; MIGNOLO, Walter; GARCIA LINERA, Álvaro.   Interculturalidad, descolonización del Estado y del conocimiento. Buenos Aires: Del Signo, 2006.
ZAFFARONI, Eugênio Raúl. Em busca das penas perdidas: a perda de legitimidade do sistema penal. 5.ed. Rio de Janeiro: Revan, 2001.

quarta-feira, 15 de agosto de 2012

A Biblioteca do Pluri-verso



A Biblioteca do Pluri-verso


Em 1984, A Revolução dos Bichos inaugurou um Admirável Mundo Novo. N'A Gramática do Tempo, A Condição Pós-moderna se tornou um pedacinho da Utopia Antropofágica.

Afinal, se Ser e Tempo não comportam a Fenomenologia do Mestiço, O Ser e o Nada jamais comportarão as Epistemologias do Sul. A Náusea só pode fazer uma Crítica da Razão Pura, mas as Memórias Póstumas de Brás Cubas fazem uma Crítica da Razão Tupiniquim.

A partir daqui, a Pedagogia da Autonomia, superada a Pedagogia do Oprimido, se torna parte integrante dos Sete Saberes Necessários à Educação do Futuro.

E assim, As Meninas dizem Feliz Ano Velho, pois A Paixão segundo GH deixa os Morangos Mofados. 

Demian, O Estrangeiro, está Em Busca das Penas Perdidas: O Processo de sua juventude está preso n'O Castelo. Mas é na Colônia Penal de São Bernardo que um Dom Casmurro vive sua Angústia.

Os Sertões são a versão brasileira de 1492: o Encobrimento do Outro. Iracema e O Guarani são Os Filhos dos Dias. O Poderoso Chefão chama-se Zé Pequeno na Cidade de Deus.

Isto significa que A Formação do Brasil Contemporâneo deve muito a Casa Grande e Senzala, mas mais ainda a-O Povo Brasileiro. A República em que vivemos chama-se O Ornintorrinco. Eis a nossa Verdade Tropical.

sexta-feira, 13 de julho de 2012

7 teses sobre a vida





7 teses sobre a vida

            1 - O simples fato de você estar lendo a este conjunto pretensioso de teses é o melhor indicativo de que a sua vida, como a minha, carece de sentido absoluto. Nosso primeiro gesto para com a vida é aceitá-la em suas discrepâncias, nem sempre inteligíveis a partir de ferramentas racionais. Nem tudo o que passa pela vida necessita sentido, justificativa, causa, razão, verdade fundamental/fundante. Aliás, retifique-se: nada que passa pela vida necessita desta parcela de situações. Ocorre necessariamente que todas as narrativas, todas as ideologias, todos os discursos e práticas que quiserem conferir um sentido unívoco para a vida de um ser humano, ou mesmo para as vidas de vastas populações massificadas, merecem suspeita. Esta pluralidade não é marca exclusiva de nossa época, razão pela qual não perco meu tempo aqui diferenciando modernidade de ultra/super/pós-modernidade, discussão plausível em apenas algumas cadeiras de pós-graduação em ciências humanas (e talvez alguns gabinetes que funcionem como centro de decisões políticas locais, regionais, nacionais ou transnacionais). Fiquemos atentos: toda tentativa de conforto na obtenção de uma resposta, toda tentativa de satisfação libidinal em gozar o usufruto de um objeto de desejo, toda tentativa de cristalização ritualística para uma perpetuação costumeira e social de um hábito qualquer, toda série de expedientes e procedimentos logicamente encadeados para a tessitura de um significado absoluto para se viver a vida, totemizado em forma de arte ou ciência, só irá nos conduzir à sombra anunciada pela psicanálise: a morte. Viver não se trata apenas do conjunto de forças que agem contra a morte, resistindo a ela. Viver é exatamente aproveitar a situação inevitável e irremediável da morte para, a partir dela, fecundar o novo. Daí porque o significado de uma vida só pode advir após sua cessão. É nisto que reside a atualidade quase extemporânea de Sócrates, que transcendeu os obstáculos do tempo mais por um comportamento que por uma obra.

2 – A busca pela felicidade só pode ser uma busca tola, pateta ou patética. Àqueles que acreditam que a vida significa a luta e o trabalho incessantes no sentido de suspender temporalmente os breves intervalos de prazer que encontramos pelo nosso caminho – tornando-os  mais vastos, mais dilatados no tempo, quiçá contínuos – só resta uma vida de frustração, desânimo, tristeza e depressão, estas sim, talvez contínuas. Nosso corpo é palco de uma guerra interna. Nesta disputa dialética, não há vencedores. Esta é a lição existencialista de pensadores como Sartre, ou absurda, a partir de Kafka ou Camus: o que somos está para ser lançado, não está dado, pode se transformar e necessariamente vai transmutar, é na transfiguração que o ser, no tempo, se manifesta, razão pela qual a existência, e toda sorte de iniqüidades, direitos e avessos emergirão, restando que o que realmente somos, enquanto indivíduos, é um processo ininterrupto, onde as regras do jogo são construídas no próprio jogar, jogo de estratégias e improvisos, no palco que é a vida, peça teatral sem ensaio prévio. Independentemente da concretização de nossos objetivos mais ternos, a felicidade e a tristeza virão em doses desiguais, restando alocar a vida, e o sentido que queremos construir para ela, fora, além, muito além desta dualidade limitada e egoísta entre prazer e sofrimento, entre felicidade e tristeza, entre gozar e brochar. Não nos esqueçamos: no paraíso que projetamos virtualmente para nossas vidas pode se esconder o inferno do qual tentamos sempre nos afastar. Este inferno, indo contra o filósofo já citado, não é os outros: somos nós, nós mesmos, do eu para o consigo.

3 – Disse o grande poeta português que a arte é uma prova (cabal, diria eu) de que a vida não basta. Com isso quis dizer que a vida só se preserva na eterna novidade do devir. O que eternamente-retorna igual e idêntico, e a arte o comprova, é o íntimo desejo humano por reorganizar a natureza e a vida, conferindo-lhe um pouco de si, um pouco da parcela de sua personalidade, um pouco de sua criatividade, ocultada historicamente por tantos procedimentos cruéis de dominação da subjetividade. Estando sempre para ser construída ou reconstruída, a vida é o espelho da arte: as demandas existenciais da vida são a prova de que a arte, por si só, já é capaz de reorganizá-la. Então deixemos de lado esta postura meramente contemplativa para com a obra de arte. A obra de arte é a prova de que a vida de alguns seres humanos não lhes bastava, e que, para que se bastasse em sua angústia existencial (que também eternamente lhes retornava), resolveram forjar um novo universo, criando novas formas de viver e de encarar a vida, a partir da reorganização das matérias-primas (físicas e emocionais) mais singelas. A lição da arte é que a arte extravasa seus próprios limites: a arte só é arte porque, ao mesmo tempo que é trancafiada num museu antiquado, faz política, faz mentalidades, faz subjetividades, faz governos, faz nações, faz culturas, faz todo tipo de criações necessariamente humanas. Então a própria vida talvez seja, em cada ser humano – se decidirmos encarar a todos como artistas – a maneira segundo a qual cada um escolheu fazer arte. Lembro-me de Augusto Boal quando diz que ser humano é ser teatro: antes de mais nada, agimos. A ação torna a todos atores. Mas nossa ação não possui roteiros, então improvisamos. Sendo atores improvisadores, somos ao mesmo tempo roteiristas. Também figurinistas, despindo-se e vestindo-se tantas vezes ao dia que só faz sentido analisar nossas pequenezas sob este viés cênico. Ao final, não há quem nos dirija (embora Boal soubesse, como eu e você sabemos, de todos os aparatos de dominação e opressão que existiram durante a história da humanidade). Mas com isto queria infundir outra lição existencial: angustiadamente jogados no palco da vida, é preciso que dirijamos as nossas próprias ações. O final do espetáculo pode infundir sensações e emoções indizíveis em nossa plateia – e nós temos total responsabilidade quanto a isso.

4 – Perpetuar a espécie é um tipo de discurso malévolo que nos faz pensar que é mais importante e divertido ter filhos que são iguaizinhos a nós mesmos (em defeitos e qualidades) do que participar de um novo tipo de criação de indivíduos, no sentido de um engajamento maior e coletivo na criação daqueles seres humanos que enfrentam dificuldades existenciais como fome, sede, desnutrição, ausência de afeto. Há por aí uma parcela imensa de indivíduos carentes de amor: eu e você somos dois exemplos pequenos desta imensidão. Há por aí uma parcela gigantesca de indivíduos carentes de tudo: amor, afeto, carinho, acesso, chance, convicção, coragem, comida, água, cobertores, banhos, educação, oportunidades, arte, emoção. Poucos países não possuem pelo mesmo um indivíduo que se encaixe nesta categoria. Então pergunto: por que encerrar nosso potencial de educadores neste movimento narcísico que é a perpetuação de si mesmo, do eu, do ego, numa miniatura de nós, com nossa carga genética, e com a herança de se sentirem obrigadas a serem, senão melhores, pelo menos iguais a nós, em conquistas e frustrações? Será que nas creches, nas favelas, nas grandes casas ricas da elite que se trancafia a si mesma em condomínios, nas ruas, nas escolas, nos asilos, nas prisões, não existe uma porção imensa de seres humanos aguardando, ansiosa e angustiadamente, por aqueles que vão auxiliar em sua criação, e em sua constituição enquanto seres, efetivamente, humanos?

5 – Nunca duvidemos da parcela de amor e ódio que cada ser humano carrega dentro de si. Não nos esqueçamos, sobretudo, de que o amor e o ódio apenas dependem de estímulos para se colocarem no mundo e se multiplicarem. A vida de ódio gera apenas mais ódio, e esta confabulação energética não é apenas o que se pode chamar de coincidência, ou biodinâmica físico-molecular, ou cinética química. O gesto de amor é tão avassalador quanto o gesto de ódio. Aliás, o amor é tão ou mais violento que o ódio: mais violento no sentido de abalar com muito mais vigor a ordem estabelecida. Cada atitude, cada comportamento que inspire o amor, ou que seja sincero em transparecer o amor que nutre e legitima sua ação; e, da mesma forma, cada comportamento que inspire o ódio, ou que seja sincero em transparecer o ódio que nutre e legitima sua ação; ambos, enfim, possuem a mesma potência criadora. E podemos rapidamente ir a dois extremos ilustrativos desta colocação objetiva: Hitler e Gandhi. Quem foi mais violento? Foucault, Zizek e eu achamos que foi o segundo. O motivo é simples: ele mostrou que a guerra pode ser feita com a paz, e isto mudou todo o jogo das relações políticas e econômicas do poder neocolonial estabelecido.

6 – As drogas mudam a vida das pessoas. Mas não são culpadas ou responsáveis pelo bem ou mal que causam na vida destas mesmas pessoas. Ser responsável para consigo e para com o mundo significa dosar que tipo de vida teremos, e qual o lugar das drogas nesta modalidade de viver que erigimos para nós mesmos. Contra toda sorte de preconceitos, saibamos que cada droga possui sua história de vida e seus contributos para o ódio e o amor, para a guerra e a paz, para a economia e a política. Mas, sempre se trata de seres humanos: do mais simples ao mais complexo, da Revolução Francesa à colocação de Margaret Tatcher de que “não existe, de modo algum, algo como a sociedade”, da guerra mais sanguinária, do holocausto e das bombas atômicas – às poesias mais doces, aos goles de vinho mais enamorados, aos sexos mais amorosamente bem feitos, do estado de consciência racional ao estado de consciência transindividual alucinógeno: sempre se tratam de seres humanos. Esta tese não é bem sobre drogas, é para nos atentarmos de que estamos falando de seres humanos, seres humanos, e aquém ou além de qualquer antropocentrismo ignorante para com a vida, é para que nos lembremos que falamos de criação, sensibilidade, medo e arte, talvez alguns caracteres elementares na vida de seres humanos radicalmente diferentes.

7 – A vida não é apenas dinheiro, fama, luxo, felicidade, ciência, arte, beleza, progresso, perseverança, verdade, benemérito, ordem, economia, política, produção-reprodução, dominação, emancipação, opressão, guerra, amor, ódio, emoção, projeto de poder. O que melhor caracteriza a vida é sua parcela inominável. O mais sincero da vida é o inominado, o anonimato. No mudo, no surdo e no cego do cotidiano, a vida se confabula magicamente num entrelaçamento de existências, sejam humanas ou inumanas, cuja graça efêmera é inefável. Não pode ser dita, nem desdita, porque é indizível. Nos cala, mas também nos ensurdece e cega. É que vivemos, estamos condenados a viver, e caso queiramos o gozo absoluto da morte de maneira antecipada, deixaremos de vasculhar seu misterioso enigma, que não possui mapa, e cuja aventura é feita de encontros imprevisíveis e desencontros impensados. Numa cartografia da incerteza, vamos assinalando o caminho com nossos próprios passos, porque já diria Antônio Machado que o caminho é propriamente as marcas que nossos pés deixaram. Inexistindo algo que nos gere um conforto que conduza a inércia, o Sol, ritualizado por tantas gerações como Deus abençoado, simboliza, deitado no horizonte, a necessidade mais vital da vida: continuar caminhando.